|
CHUYỂN NGHỊCH CẢ
NH THÀNH ĐẠO GIÁC
Trong đời ngũ
trược ác thế, nghịch chướng đầy dẫy, do đó chúng ta cần có phương kế
chuyển nan tình thành nhân duyên vào đạo hầu mang lại thanh tịnh an vui. Trừ phi
ta chuyển hóa những nghịch caœnh, sẽ vô cùng khó khăn để duy trì sự an bình
trong tâm rất cần thiết để hoàn tất việc tu học. Có nhiều tình caœnh, thuận
lợi và bất thuận lợi, có thể làm trơœ ngại và xen vào việc tu học cuœa ta.
Chẳng hạn, có người hết dạ hành trì Dharma bỗng nhiên trơœ nên giầu có, hoàn
toàn bị chuyện đời chi phối và không còn thiết tha gì với đạo pháp nữa.
Những chướng ngại như thế có thể va phaœi bơœi cá nhân hay cộng đồng tu học. Thoạt tiên,
mặc dù đoàn thể tăng già có thể rất nghèo, các vị tăng đều hoan hyœ tu học
và chung sống trong bình an và dung hòa. Về sau, khi cộng đồng tu học trơœ nên
khấm khá, các vị tăng thấy mình bận rộn đuœ thứ và bị việc đời chi phối,
thế là việc tu học thuần khiết mau chóng suy đồi. Đàng này cuœa caœi gây khó
khăn nếu không dùng làm trợ duyên tấn tu, còn đàng nọ nếu thiếu tài chính và
tiện nghi cũng gây trơœ ngại cho tăng đoàn và cá thể. Túng thiếu vất vaœ làm
thối chí ngã lòng và làm mọi người boœ hẳn hành trì Dharma. Vì những nguy cơ đó,
chúng ta đừng bao giờ để vấn đề vật chất xen vào hành trì tâm linh. Chúng ta
cần phaœi chuyển hóa bất cứ tình caœnh nào ta đương đầu, dầu tốt hay xấu,
thành con đường tu học bằng cách chuyển tất caœ mọi hành động vào hướng
thiện lợi. Lối tu này vô cùng trọng yếu. Những ai đạt được thắng lợi lối
đó sẽ không bao giờ phaœi kinh qua bồn chồn lo lắng hoặc naœn chí, mà sẽ có
thể an trụ tịch tĩnh dưới mọi trạng huống. Có hai cách
chuyển nghịch caœnh thành đạo Giác Ngộ: 1. Chuyển
nghịch caœnh thành con đường tu bằng cách chọn một hệ tươœng đặc thù 2. Chuyển
nghịch caœnh thành con đường tu qua việc thực hành các dự bị
CHUYỂN NGHỊCH
CAŒNH THÀNH TU ĐẠO BẰNG CÁCH CHỌN MỘT HỆ TƯƠŒNG ĐẶC THÙ
[Khi cái Bao Dung và Nội Dung tràn đầy Ác Pháp,
Chuyển Nghịch Caœnh thành Giác Đạo.
Áp dụng Thiền Quán dưới mọi caœnh huống
khi gặp.]
“Cái Bao
Dung” là tham chiếu thế giới, và “Nội Dung” là chỉ sinh vật lưu trú trong nó.
Hàng chữ: “Khi cái bao dung và nội dung tràn đầy ác pháp”, có ý nói thế giới
và cư dân tràn đầy quaœ báo cuœa ác nghiệp, nghịch caœnh và phiền não. Nếu
xứ nào bị đại nạn, như hồng thuœy hay địa chấn, gây ra biết bao khổ nạn,
xứ ấy được xem như tràn đầy nghiệp quaœ ác báo bơœi vì khổ nạn xaœy ra là
ác báo cuœa cộng nghiệp do cư dân nơi đó làm ra. Điều này không khác đối với
các tệ caœnh khác trên thế giới. Nạn đói, hạn hán, vân vân, đều là quaœ cuœa
ác nghiệp do những người hiện bị nạn chung lưng tạo ra. Nếu gia đình ta gặp
nhiều tai ruœi, như cháy nhà hay những dự định ôm ấp bao đời chưa được đáp
ứng, đều là do ác nghiệp mà chúng ta đã tổng tạo trong quá khứ. Nếu ta phát cơn
bệnh trầm kha, hay gặp những vấn đề rắc rối đau đầu, hay vô cùng bất hạnh,
coi như ta bị “lấp” đầy quaœ chín cuœa mầm ác gieo trong quá khứ. Một cách tương
tợ, khi ta bị tổn thất hay sa sút tiền tài danh vọng, đó là chúng ta đang traœ
quaœ làm nghiệp ác. Đây là lúc ta phaœi chuyển những thời cùng mạt tận thành
con đường đạo pháp. Dù ơœ hoàn caœnh thuận hay nghịch, chúng ta áp dụng các phép
thiền thích dụng, chẳng hạn như Quán từ bi, Bồ Đề Tâm và phép Thọ Chịu và
Bố Thí. Có hai cách
chuyển nghịch caœnh thành tu đạo bằng cách chọn một hệ tươœng đặc thù: 1. Chuyển
nghịch caœnh thành tu đạo bằng Phương Tiện 2. Chuyển
nghịch caœnh thành tu đạo bằng Trí Tuệ
•
Chuyển Nghịch Caœnh thành Tu Đạo bằng Phương Tiện Để chuyển
nghịch caœnh bằng phương tiện, ta nên đổi thái độ đối với tai ương bằng cách
hồi tươœng giáo lý về phương tiện. Chẳng hạn, khi tình hình đen đuœi làm ta
nhuốm bệnh, nghèo túng, bạn bè hất huœi hay gặp tai nạn kinh khiếp, khi mà chúng
ta bị boœ lơ, huœy báng, hay hành hạ thân thể, khi chúng ta bị đau đớn tâm can,
buồn rầu, vân vân, chúng ta nên nhớ lại giáo lý Karma và lập tức nhận biết
những caœnh gian khổ đó là do ác báo cuœa tiền nghiệp. Ta rán học hoœi từ trong
nghịch caœnh và suy tư: “Nay ta phaœi chịu những tai ương như thế là nhắc cho ta
nhớ: nếu ta muốn thoát khổ quaœ, ta phaœi lo thanh tẩy những nghiệp ác tiền
tạo. Chính những bất hạnh này đã khuyến khích ta phaœi thanh tẩy ác pháp”.
Kế đó, chúng ta áp dụng một trong những phương pháp giúp thanh tẩy nghiệp ác. Làm
vậy, nghịch caœnh thay vì toàn gây tai ương, sẽ như là phương tiện để ta nới
rộng đường tu trì. Chúng ta cũng nên
nhận thức rằng tất caœ những nghịch caœnh và khổ não mà ta traœi qua xaœy đến
vì ta còn chìm đắm trong samsara (luân hồi). Nếu ta không bị sinh tưœ luân hồi,
không có cớ gì ta phaœi chịu khổ. Khi khổ não trờ tới, chúng ta nên quan niệm
đấy là bài học về sự độc hại cuœa Samsara, vì thế khuyên ta tìm đường giaœi
thoát. Chẳng hạn, khi đau yếu ta nên suy nghĩ: “Vì ta bị luân hồi đọa lạc, nên
ta bị bệnh. Ta phaœi tìm cách thoát khoœi Samsara càng sớm càng tốt”. Theo cách đó,
chúng ta phát nguyện vũ bão quyết được giaœi thoát. Hễ còn chìm đắm trong sinh
tưœ luân hồi, chúng ta vẫn còn bị bệnh, lão và tưœ, vì baœn chất cuœa luân
hồi là khổ. Vì thế, khi nào khổ phát hiển chúng ta dùng nó làm động cơ lìa
thoát vòng sinh tưœ. Sự quyết tâm giaœi thoát sinh tưœ luân hồi là ly thế. Sau
khi chúng ta đã phát tâm ly thế, chúng ta bước vào tu đạo dẫn đến Giaœi Thoát. ƠŒ những xứ
nhiệt đới, vào mùa nóng, nhiều người dọn tới những vùng mát hơn để tránh
nhiệt. Tương tợ như thế, khi thân tâm ta bị khổ vì Samsara, chúng ta phaœi phát
nguyện vượt thoát Samsara. Nếu chúng ta dùng khổ để phát triển và củng cố tâm
ly thế, khổ sẽ là nhà chỉ giáo lịch duyệt và là cớ để chứng tu. Bằng cách
đó, chúng ta càng có cơ giaœm khinh đau đớn vì sự chú tâm đã rẽ sang giòng tích
cực suy tươœng. Một vài hành giaœ thiện xaœo trong việc chuyển nghịch caœnh thành
tu đạo cho đến nỗi họ lại còn hy vọng khổ đau cứ gia tăng để việc tu học
càng toàn haœo. Chỉ có tu
tập Dharma, chúng ta mới có thể biến những tư duy như thế theo chiều lối tích
cực. Những ai chưa kinh qua Dharma, gặp đại nạn chỉ có nước ngồi rầu, chán naœn,
rồi đi tìm bạn bè an uœi. Tuy nhiên, nếu có Trí tuệ Dharma, khó khăn gian khổ trơœ
thành những nguyên do để ly thế và những thiện ý. Thực ra, nếu chúng ta không
gặp nghịch caœnh nào, chưa chắc chúng ta sẽ sinh tâm ly thế, bơœi vì rất khó
tiến triển khát vọng tự do cho những ai đang sống trong vòng kiềm toœa cuœa lạc
thú. Chúng ta cũng có
thể dùng nghịch caœnh làm phương cách tăng lớn lòng thương xót keœ khác. Khi ta
đương đầu với khó khăn, ta phaœi nghĩ đến vô lượng chúng sinh đang chịu mọi
thứ khổ, thường là đau đớn trầm trọng hơn cái khổ cuœa ta rất nhiều. Nghĩ
như thế, caœm nghiệm khổ đau cuœa ta sẽ làm Từ Bi, ước nguyện cho chúng sinh
hết khổ, trổi lên trong tim. Khi sức từ bi
tăng lên nó sẽ khiến ta muốn làm gì đó để cho chúng sinh thoát khổ. Về phương
diện này, chúng ta có thể dùng pháp Thọ Chịu và Bố Thí. Chúng ta bắt đầu
bằng cách quán tươœng vô số chúng sinh bệnh khổ vây bọc ta, với lòng Đại
Từ Bi, chúng ta nhất quyết gánh hết khổ bệnh cuœa họ một cách hân hoan và
sẵn lòng. Đoạn, chúng ta tham quán về Thọ Chịu và Bố Thí như đã dẫn giaœi. Làm
vậy vừa giúp ta tinh luyện Đại Từ Bi vừa là cách phòng bệnh bơœi vì phát bi
nguyện thọ nhận khổ đau cuœa keœ khác sẽ giúp ta thanh tẩy ác nghiệp gây ra não
bệnh. Khi Bồ Tát sơ
địa caœm nghiệm chỉ một manh mún khổ, vậy mà khai mơœ lòng Bi như haœi đối
với hữu tình bơœi vì Bồ Tát thấy nỗi khổ cuœa chúng sinh cũng chính là nỗi
khổ cuœa mình. Chư Thiên ơœ Sắc Giới và Vô Sắc Giới thấy rất khó thương xót
ai mẫn đến hữu tình ơœ Dục Giới vì chính họ không có sự phát hiển cuœa
thọ khổ. Cũng vì lý do đó, chư Thiên thấy rất khó phát triển tâm Xuất Ly. Loài
người hữu hạnh hơn loài Trời bơœi vì gian khổ trần lao có thể giúp ta phát
triển Đại Từ Bi và Tâm Ly Thế. Gia dĩ, ta có thể dùng mọi thuận thế vào
việc đào luyện những đức tính tốt, chẳng hạn như lòng kham nhẫn, từ ái và
Bồ Đề Tâm (Bodhichitta). Như Shantideva
đã nói trong “Chỉ Nam Bồ Tát Đạo”:
Phiền não có đức tính tốt.
Bơœi vì khổ đau ê chề, cống cao ngã mạn
bị xua tan,
Lòng Bi phổ cập đến chúng sinh lặn ngụp
trong bể khổ đã có dịp khơi dậy
Ác đã lánh, hyœ đã đặng.
Một người thành
thật tu trì phép chuyển hóa nghịch caœnh sẽ thấy nghịch caœnh tai ương có
nhiều tánh tốt, bơœi cớ đó người nam hay người nữ đó sẽ luôn luôn được
an tĩnh và dõng mãnh.
•
Chuyển Nghịch Caœnh thành Tu Đạo bằng Trí Tuệ Để chuyển
nghịch caœnh thành tu đạo nhờ vào Trí Tuệ, ta phaœi nhớ lại Trí Tuệ đắc Không.
Mỗi khi đương đầu với khổ caœnh hoặc gian khổ, chúng ta phaœi nhớ rằng caœ
ba: Năng khổ, Sự khổ nghiệm, và caœnh sơœ khổ hay caœnh gây khổ đều không có
Tự tánh. Tyœ dụ như ta lâm bệnh, ta hãy nhớ rằng chính ta, khổ nghiệm cuœa
bệnh và con bệnh đều hoàn toàn trống rỗng tự tánh. Đoạn, ta tập trung tư tươœng
đơn điểm quán Không càng lâu càng tốt. Lối tu trì này giúp tăng phát Huệ và
giaœm thiểu gian khổ, ngã lòng. Gia công quán suốt, cuối cùng ta sẽ trực tiếp
chứng Không và thế là hoàn toàn loại trừ mọi căn cơ khổ đau. Tất caœ mọi
nghịch caœnh đều là do vọng niệm gán lên các hoàn caœnh là “nghịch”. Nghịch
caœnh không có tự tánh. Khi ta đã hiểu điều đó một cách vững chắc, khó khăn
ta gặp phaœi không còn làm ta băn khoăn, thất vọng, hay làm trơœ ngại việc tu
học. Để tự cổ võ công việc tu học, ta có thể xét trường hợp cuœa hai người
có đồng một thứ bệnh nhưng lại có phaœn ứng dị đồng. Người thì khaœ dĩ
chuyển khổ não thành tu tập tích cực, caœm thấy an vui ngay caœ khi bị đau nặng
và thái độ này có thể giúp anh ta bình phục. Còn người kia, vì không thể
chuyển bệnh thành tu tập tâm linh, caœm thấy suy nhược, lo âu, và thái độ này có
thể làm tình hình càng trầm trọng thêm.
CHUYỂN NGHỊCH
CAŒNH THÀNH TU ĐẠO QUA VIỆC THỰC
HÀNH CÁC ĐIỀU DỰ BỊ
[Áp Dụng Bốn Món Dự Bị là Phương Pháp Vô
Thượng.]
Việc tu hành
Bốn Điều Dự Bị là phương pháp vô thượng để chuyển nghịch caœnh thành con
đường tu hành. Bốn Điều Dự Bị là: 1. Dự Bị tích
trữ Công Đức 2. Dự Bị
tịnh hóa Ác Nghiệp 3. Dự Bị thí
thực Chướng Ma 4. Dự Bị cúng
dường Hộ Pháp
• Dự Bị Tích Trữ Công Đức Khi ta bị họa
hoạn hoặc bệnh hoạn hãy nhận thức rằng đây là quaœ báo nghiệp ác, hay tại
ta thiếu công đức. Vì ta không muốn những caœm nghiệm như thế xaœy ra trong tương
lai, ta phaœi nỗ lực kiểu chính lỗi lầm. Giaœ sưœ thân mạng này trường tồn
bất tận, ta đâu cần bận tâm về sự kiến hiệu cuœa nghiệp ác, nhưng trên
thực tế, cái chết có thể xaœy ra vào bất cứ lúc nào — ngày mai, hay không
chừng bữa nay. Vì lẽ ấy, gặp tai họa sẽ lập tức thúc bách ta lo tu tâm tích
đức. Khi nào ta hạ thuœ công phu nhớ cúng dường chư Phật chư Bồ Tát cùng toàn
thể Thánh Chúng và cầu sức phù trợ. Phương pháp
tốt nhất để tích đức là dùng caœ Thân lẫn Ngữ làm thích ý Thiện Tri Thức.
Một nguồn công đức tối thắng khác là trông nom và cung dưỡng vật phẩm cho
từ thân. Ngoài những cách thức đó, còn có nhiều lối khác để tích trữ công
đức, bao gồm cứu sống người bị nạn, bố thí keœ nghèo khó, tô vẽ aœnh thờ
hoặc tạc tượng Phật, thính Pháp, sao chép thích chú Kinh, khuyến đạo và giaœng
giáo, quán tươœng các Sắc thân Phật, phát triển Đại Từ Bi và Bồ Đề Tâm (Bodhichitta),
thực hành Thọ Nhận và Bố Thí, lạy nằm sấp với caœ tín tâm, tôn kính người
khác, nhất là thầy sư và từ thân, phụng sự người khác, cố kiềm chế sân
hận, làm người khác sung sướng, niệm trì chánh kiến và có nguyện vọng tốt,
khơœi tín nơi Phật, Pháp và Tăng và mừng giùm hạnh quaœ cuœa người khác. Ta tích
lũy công đức khi nào ta cố tìm đuœ mọi cách giúp đỡ người khác. Để nhơn lên
sự tích tụ công đức, ta phaœi luôn luôn hồi hướng thiện hạnh để làm lợi
ích cho chúng sinh. Nếu vì nghèo,
chúng ta không nên buồn rầu, thay vì như thế ta phaœi không ngừng nỗ lực để có
một nội tâm thực phong phú nhờ các chứng tu, vì đây chính là nguồn tài nguyên
mang lại hạnh phúc an vui. Có tâm tri túc, ta sẽ được vui sướng dầu rằng ta nghèo;
có tâm bất thoœa, dù giàu có cách mấy, ta vẫn còn ưu phiền. Rất quan yếu để
hiểu rằng lạc hay bất lạc đều tùy tâm. Khi gặp phaœi chuyện vô phước, ta nên
xem đấy là cố vấn sáng suốt và dùng nó làm phương tiện tích đức. Thế thì dù
cho nghèo mạt rệp ta vẫn có thể tu hành chứng quaœ, nhưng không có thái độ như
thế, ta sẽ thường xuyên lo rầu về sự túng thiếu đuœ thứ. Có nhiều cung
cách, theo đó nghịch caœnh có thể khiến ta lo tu tâm tích đức. Cái chết cuœa thân
sinh hay cuœa một người bạn có thể là cớ để ta quan tâm đến Đạo pháp. Khi
Gampopa còn treœ, Ngài và vợ Ngài hết lòng tận tụy vì nhau. Vài năm sau vợ Ngài
chết và Gampopa đau đớn khôn xiết. Chạm trán với thực tế cuœa chết và vô thường,
Ngài thấy suốt sự tổn hại cuœa Luân hồi và lên đường tìm cầu Pháp sư dạy
đạo thoát khổ. Bằng cách theo học những bậc thầy cao quý như Geshe Jayulwa và
Milarepa, cuối cùng Ngài chứng đắc giaœi thoát. Đối với Gampopa, bể sầu chính là
đích duyên để Ngài bước vào đường đạo. Caœm nghiệm này không độc nhất
với Gampopa mà có thể xaœy đến với bất cứ một ai trong chúng ta. Lúc nào ta cũng
nên chuẩn bị đương đầu với khó khăn. Như đã giaœi thích, nếu không bao giờ
bị khó khăn, ta sẽ không bao giờ đi đến quyết định chuyên tâm tu hành.
• Dự Bị Tịnh Hóa Ác Nghiệp Vì kinh nghiệm
những caœnh trái ý là kết quaœ cuœa nghiệp ác, để tránh khổ chúng ta cần phaœi
thanh tẩy ác nghiệp gây ra nó. Chính sự dấy khơœi cuœa khổ làm ta nhớ nguyên nhân
gây ra nó, ác nghiệp cuœa chính ta. Một khi đã hiểu hiện khổ là quaœ cuœa ác
nghiệp, ta phaœi tránh tạo những bất thiện nghiệp tích trữ thêm mầm ác cho quaœ
khổ ơœ tương lai. Thêm vào đó, ta phaœi thanh tẩy nghiệp ác đã tạo. Ta không
biết bất thiện nghiệp nào đã phạm trong quá khứ thì ta cũng không biết quaœ
khổ nào sắp chịu nếu ta không hành phép tẩy hóa. Hoàn caœnh càng khó khăn
chừng nào, ta càng nên phấn khơœi chừng nấy mà lo thanh tịnh hóa. Làm như thế,
chúng ta chuyển các khó khăn thành những thiện đạo. Nếu mái nhà
ta bị dột và nước mưa đang nhoœ qua trần nhà, chúng ta không thể ngồi không
khoanh tay mà phaœi đi tìm chỗ dột và trám lại. Tương trợ như thế, khi ta bị
khổ, ta phaœi đi tìm nguyên nhân cuœa khổ, đó là bất thiện nghiệp, và dùng phương
cứu chữa, đó là phép tịnh hóa. Thay vì lo lắng bồn chồn vì cái khổ, chúng ta
nên áp dụng sự hóa giaœi. Đó là dự bị tịnh hóa ác nghiệp. Tịnh hóa bất
thiện nghiệp giúp ta giaœi quyết các vấn đề và làm tăng triển các hạnh quaœ.
Các lễ tẩy thuần thành hằng nhật qua một thời gian lâu có thể tẩy sạch ngay
caœ ác nghiệp nào nặng nhất. Thanh tẩy sút kém chỉ phần nào tẩy đi ác nghiệp
và một lượng nhoœ tẩy hóa sẽ ngăn được nghiệp lực làm ác. Vì lẽ đó,
bất cứ mực độ thanh tẩy nào cũng vô cùng lợi ích. Cường độ
tẩy hóa còn tùy vào cách áp dụng Bốn Đối Lực. Nếu chúng được áp dụng đều
đặn và đầy nhiệt tâm, sự tịnh hóa sẽ trơœ nên công hiệu. Nếu kém nhiệt tâm,
sự tịnh hóa sẽ kém đi hiệu lực.
Bốn Đối
Lực là: 1. Lực Hối 2. Lực Tín
Nhiệm 3. Lực Phổ Khưœ 4. Lực Hứa
Hối
Lực Hối Khi ta đã xem xét
kỹ lưỡng sự độc hiểm cuœa ác nghiệp, ta sẽ thành tâm phát hối vì đã tạo
ác. Nếu ta nuốt một giọt độc dược nhoœ nhất, ta kinh hãi vì sự công hiệu
tiềm tàng, nhưng hiệu quaœ cuœa ác nghiệp đã tạo đáng làm cho ta kinh hãi vượt
bực. Thuốc độc ngoài đời có thể làm cho ta bệnh hoặc chết, nhưng nó chỉ
hại được một đời người. Thuốc độc nội tâm do ác nghiệp tạo tác lại càng
đáng sợ bội lần, bơœi vì nó sẽ hại nhiều đời sắp tới cuœa ta. Vì loại
độc dược này đã sẵn có trong người chúng ta, cho nên chúng ta có lý do chính đáng
để kinh sợ. Nếu ta thực tâm ân hận về nghiệp dữ đã tạo, ấy được gọi là
Lực Hối. Với lòng thành caœi hối, ta sẽ không tái tạo nghiệp dữ như thế. Không
có Hối, không những ta không tẩy xóa được nghiệp dữ mà còn có cơ tái phạm
nhiều lần. Ta càng thấy Hối vì nghiệp dữ, sự tịnh hóa cuœa ta càng có hiệu
quaœ.
Lực Tín Nhiệm Có hai đối tượng
chính cho nghiệp dữ ta tạo, chúng sinh hữu tình và Ngôi Tam Baœo (dkon mchog gsum).
Phần nhiều nghiệp dữ ta làm có đối tượng là chúng sinh. Do Tham, Sân, Si thúc đẩy,
ta giết chóc, cướp bóc, nói dóc, vân vân. Do mê muội xui khiến ta còn tác tệ
nghiệp cho đến những bậc cao minh như chư Phật, chư Bồ Tác và chư Thiện Tri
Thức. Đôi khi, do tà kiến làm động cơ, ta đã tạo trọng nghiệp bằng cách từ
boœ Dharma, chối không có người đắc đạo hoặc toœ thái độ bất kính đối
với Tăng già (Sangha). Để tẩy hóa những nghiệp dữ như thế, ta phaœi hành trì
Lực Tín Nhiệm. Tín nhiệm nơi Tam Baœo, chúng ta quy y và tín nhiệm nơi chúng sinh
hữu tình, chúng ta phát Từ Bi và Bồ Đề Tâm. Càng chí tâm quy y Tam Baœo, ta càng
phát lòng Từ Bi bao la đối với hết thaœy chúng sinh và việc ta tịnh hóa các ác
nghiệp càng trơœ nên có công hiệu.
Lực Phổ Khưœ Đối lực
thứ ba là phổ khưœ thực giaœi độc nghiệp. Bất cứ thiện nghiệp nào làm ra vì
hối tiếc nghiệp lậu đã tạo và ước nguyện tẩy hóa chúng thành thuốc giaœi
độc nghiệp được gọi là Lực Phổ Khưœ. Các thiện nghiệp này có thể bao
gồm: lạy nằm sấp trên đất, niệm danh hiệu chư Phật, tụng Chân Ngôn (Mantra),
tụng Kinh Phật, quán Không và cúng dường Tam Baœo (dkon mchog gsum). Chúng ta có thể
thực hành bố thí, cấu trúc, sơn phết hoặc sưœa chữa tượng thờ, lễ bái các
Guru và Ngôi Tam Baœo, trì giữ Giới Luật, vân vân.
Lực Hứa Hối Đối lực
thứ tư là sự nguyện hứa không tạo ác nghiệp nữa. Không có nguyện hứa, việc
ứng dụng Bốn Đối Lực không được chu toàn và không tẩy được bất thiện pháp
quá khứ. Có nhiều cấp bậc để áp dụng đối lực này. Có một số nghiệp ác,
ta có thể dứt boœ hẳn và có thể tiện dụng hứa không bao giờ tái phạm nữa
khoaœng đời còn lại. Có một số nghiệp không dễ gì dứt boœ vì thế ta phaœi
hứa boœ được bao lâu càng tốt, có thể trong vài năm, một năm, tháng hay ngay caœ
chỉ được một ngày. Khi tổng tịnh hóa các dữ nghiệp, ta phaœi hứa không tạo
bất cứ ác nghiệp nào nữa trong ít nhất là một ngày, hoặc lâu hơn nếu có
thể. Nói tóm lại,
để bắt vào việc thực tập Bốn Đối Lực, trước tiên ta phaœi tri nhận là đời
này và các đời trước ta đã tạo biết bao bất thiện nghiệp. Những nghiệp này
sẽ báo khổ đời này, làm cho các ước nguyện cuœa ta không được thoœa mãn và
làm cho ta đọa vào ba ác đạo trong những kiếp sắp đến. Quán xét như thế, ta
sẽ thấy hối và sợ tạo thêm nghiệp. Nhiên hậu, ta sẽ quán tươœng tất caœ chư
Phật, chư Bồ Tát cùng toàn thể Thánh Chúng trong không gian phía trước ta, và
với lòng tin trọn vẹn nơi oai lực hộ niệm cuœa chư vị, chúng ta tụng bài Quy
Y. Rồi chúng ta áp dụng Lực Phổ Khưœ bằng cách gia công hành thiện, chẳng hạn
như lạy nằm sấp trên đất hoặc tụng các Chân Ngôn (Mantra). Ta phaœi hứa không
được tái phạm các hành vi tác hại trong một thời hạn và kết thúc bằng hồi
hướng: “Nhờ thiện hạnh tôi đã làm, cầu cho tất caœ chúng sinh, gồm caœ tôi,
đều hoàn toàn xa lìa ác nghiệp”. Nếu ta hành trì như thế mỗi ngày, dứt khoát
ta sẽ tịnh được các ác nghiệp. Để đắc các
quaœ vị, chỉ có thiền quán thì khiếm khuyết, dầu cho ta có dụng công gia trì cách
mấy. Vaœ lại, rất quan yếu để tu phép tích tụ công đức và tịnh hóa các ác
pháp. Làm được vậy, hành trình tâm linh cuœa ta sẽ tiến triển vượt bực.
• Dự Bị thí Thực cho Ma Chướng Tâm thức ta
mất quân bình và caœm thấy phiền rầu thường do Ma Vương gây ra, làm ta thấy
bất an và có tâm trạng bất lành bằng cách tạo tác những si mê điên đaœo như
hiểm độc và chấp trước đột nhiên khơœi lên. Khi điều này xaœy ra, tâm trí
ta trơœ nên lờ mờ và rất khó tập trung vào một thiện pháp. Rồi tà kiến tìm
dịp phát sinh. Những điều này có thể khiến ta muốn từ boœ tu học và sa vào tà
đạo. Quyœ ma cũng có thể làm hại đến thân xác ta. Bệnh hoạn, cãi cọ, xung đột,
lưœa nạn, thổ hoặc thuœy nạn và ngay caœ cuồng phong bão tố đều có thể do
quyœ ma gây ra. Hành giaœ Lojong có kinh nghiệm về phép tu Thọ Chịu và Bố Thí có
thể chuyển những nghịch caœnh đó thành con đường tu tập và bằng cách ấy tăng
trươœng Từ Bi, Từ Ái, Bồ Đề Tâm và Chánh Kiến về Không. Các hành giaœ đó
thí thực cho ma quyœ với lời cầu như sau: “Hành vi tổn hại cuœa các ngươi sẽ
càng giúp ta tinh luyện Lojong vì thế các ngươi thật là tưœ tế. Xin nhận cúng
thực và cứ tiếp tục tìm ta làm khó làm dễ”. Những ai chưa quen với lối tu
Lojong có thể thí thực cho ma chướng và quyœ thần địa phương, cầu thí: “Xin
đừng ganh ghét hoặc làm hại ta, mà hãy giúp ta hoàn tất việc hành trì Dharma”. Khi thí thực
cho quyœ thần, ta có thể hoặc làm bánh torma (Thánh Thực) cổ truyền hoặc cúng
thực phẩm tươi tốt. Sau khi đã gia trì thực phẩm với Mạn Trà “om ah hum”, chúng
ta hồi hướng cúng dường đến quyœ thần và đặt đồ cúng ngoài trời nơi nào
cao ráo, sạch sẽ.
• Dự Bị Cúng Dường Hộ Pháp Có hai yếu
tố thiết yếu để thành tựu tu tập. Một là loại trừ những chướng ngại, và
yếu tố kia là sự tích súc những điều kiện thuận lợi cần thiết. Để thành
tựu hai yếu tố đó, chúng ta phaœi ngưỡng trông Hộ Pháp. Vài người có
thể nghĩ rằng chư vị Hộ Pháp chỉ là những quái tượng do những người theo Đại
Thừa Phật Giáo tạo ra, nhưng tin như thế là không đúng. Chư vị Hộ Pháp cũng không
khác gì chư Phật chư Bồ Tát. Có hai phương cách chánh yếu theo đó chư Phật và
chư Bồ Tát tế độ chúng sinh hữu tình. Cách thứ nhất, ứng ra nhiều loại thân
khác nhau, ví dụ như làm Thiện Tri Thức để dẫn dắt chúng sinh hữu tình đến
giác ngạn bằng cách thuyết Pháp, và cách thứ nhì là hóa ra các hình tướng Hộ
Pháp để huœy diệt chướng ngại và ban bố những điều kiện thuận haœo. Vì lý
do đó, Thích Ca Mâu Ni Phật đã diễn giaœi trong nhiều Kinh Hiển (Sutra) và Kinh
Mật (Tantra) về các vị Hộ Pháp, tánh chất và chức năng cuœa Hộ Pháp và cách nào
để ta ngưỡng trông nơi Hộ Pháp. Một trong những vị này là Mahakala (Đại Thần
Vương) (1), một trong nhiều hóa thân Hộ Pháp cuœa Bồ Tát Avalokiteshvara (Quán Thế
Âm). Một vị Hộ Pháp nữa dưới khía cạnh thịnh nộ là Kalarupa, hóa thân cuœa
Bồ Tát Manjushri (Văn Thù). Một cách tương tợ, có nhiều Bồ Tát khác cũng ứng
ra nhiều loại thân khác như là Hộ Pháp. Tất caœ chư vị Hộ Pháp đều đã
nguyện hứa với Đức Phật là sẽ huœy diệt những nghịch caœnh làm chướng
ngại các hành giaœ tu tập Dharma và tạo những thuận caœnh giúp họ tu học đến
chốn. Đây là nhiệm vụ chính cuœa Hộ Pháp. Mức độ hộ niệm thọ nhận từ chư
vị Hộ Pháp đều tùy vào lòng thành tín và cách thức ta ngưỡng trông nơi họ.
Nếu ta thuần nhất ngưỡng trông nơi Hộ Pháp và có đức tin kiên cường, chắc
chắn là ta sẽ nhận được sự hộ niệm cuœa chư vị. Để được thành
tựu trong phép tu tâm, hay trong bất cứ phép tu nào khác, chúng ta nên cúng dường
chư vị Hộ Pháp với Đại Tín Tâm và thỉnh cầu họ tiêu diệt chướng ngại và
giúp ta có điều kiện thuận lợi. Chúng ta nên cầu thành tựu việc chuyển những
nghịch caœnh thành con đường hành. Thọ nhận sự hộ niệm cuœa chư vị Hộ Pháp
là điều rất quan trọng, vì tự thân ta hiện tại không đuœ sức vượt qua
những trơœ ngại và không có những điều kiện thuận lợi.
_____________
(1) Ta shen wang.
Mahakala còn được gọi là Đại Hắc Vương (Ta hei wang). (D.G.)
|